【記者 沁諠／台北 報導】
偕同16間地方原民館舉辦計畫啟動儀式
國立臺灣博物館與原住民族文化發展中心12日於臺博館大廳舉行「傳統帽飾重製合作計畫啟動儀式暨文化合作備忘錄簽署儀式」，雙方於會中共同宣布，合作邁入第8年的「大館帶小館」計畫將有重大的改變：從過去「一大館帶一小館」的模式改變為「兩大館帶多小館」，同時合作的方式，也將從過去的「文物返鄉」擴大為「文物再生重製、聯合策展」。
臺博館館長陳濟民表示：這次改變將是「大館帶小館」計畫8年來一次重大的「昇級改版」，可稱為「大館帶小館2.0」。雙方在16間地方原住民文化館代表的見證下，簽署雙方文化合作備忘錄，正式締結為相互合作的姊妹館。
原民文發中心主任曾智勇表示，「大館帶小館」是原民文發中心「原住民族文化館跨域輔導與改善計畫」重要指標之一，內容以連結大館的典藏資源為基礎，由小館與大館共同策劃展覽以及相關教育推廣活動。雙方自2009年起合作推出「大館帶小館：原住民文物返鄉」，至今已與6間原住民族地方文化館合作舉辦8檔特展，合作過的族群包括阿美、泰雅、排灣、賽夏與布農族，歷年返鄉展出文物共計262件。同時，其特殊的合作策展模式，包括邀請部落耆老進入博物館庫房檢視及挑選展品、將典藏文物原件借展至地方文化館展出、交由部落主導展示內容規劃與展品詮釋等，都堪稱臺灣博物館界的創舉。
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經過多年的合作活化，各地的原住民族地方文化館也產生相當的轉變。有的館從被動地接受來自大館的展品，轉而主動發掘在地的文化資產，並轉化為展示內容，進而「反饋」回到大館來展示，如2015年臺博館與屏東來義鄉排灣文物館合作的「榮耀祖紋-來義鄉排灣族手文展」。有的館則趁文物返鄉展示的時機，邀集地方工藝師或有志者就近進行文物的重製與再製。如2012年的屏東縣獅子鄉文物館與2015-16年的臺東海端鄉布農族文物館都在文物返鄉展覽期間舉辦「文物重製工作坊」，引起了廣大的迴響。
體認到地方文化館的這種轉變，臺博館與原民文發中心決定自今年起，擴大「大館帶小館」合作的面向，不再只是單向而被動地「將文物帶回原鄉展覽」，而是主動地推動「地方傳統文物的重製與再製」，並將其「帶回大館」展示並典藏。同時，今年起也將擴大以往「一對一」的模式，共同邀請16間原住民族地方文化館共襄盛舉，形成「兩大館帶多小館」的模式。
首波合作主題選定以原住民各族的「帽飾」為題，由兩大館輔導16座「小館」舉辦「傳統帽飾重製工作坊」，各館製作完成的各族傳統帽飾最後集中在大館中聯合策展。該計畫因此名稱定為：「頭頭飾道．娓娓道來-原住民傳統帽飾聯合研展計畫」。
臺博館研究組副研究員李子寧表示，帽飾是臺灣原住民傳統裡極具特色的物質文化，不只各族皆有其獨具特色的帽飾，同時一族內也經常因階級、身分、年齡、性別之不同而有各自的帽飾，因此，帽飾相當程度反映出臺灣原住民多元的文化風貌。原民文發中心文化推廣組蔡宜靜組長也表示，像第15族的拉阿魯哇族，女性傳統頭飾以頭巾纏髮，插上公雞羽毛髮髻，相傳製作公雞羽毛髮髻且配帶，其典故是為了紀念神話中幫助與太陽談判成功的公雞而來。各族頭巾不僅織紋各具意義，其纏繞方式也頗具特色，不同年紀使用不同的頭巾與纏繞方式，希望能一一紀錄。
臺博館與原民文發中心，在過去與各地原住民族地方文化館的合作輔導過程中，不時看到各地文物館間或推出「重製傳統帽飾」的研習活動，皆受到相當多的迴響。因之雙方研議各館倘能一起舉辦其族群的傳統帽飾重製研習，那麼不只引領興起關懷、研究、保存傳統帽飾的風氣，同時集合分屬不同族群的各館成品，不就成為代表各族帽飾的總集合。因此，決定由大館協助各小館舉辦傳統帽飾研習活動，最後成果集中發表展出。
經過提案與篩選，今年8月共選出16座原住民族地方文化館合作。預計將重製排灣族、阿美族、泰雅族，以及鄒族、賽夏族、布農族、魯凱族、卑南族、太魯閣族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族等頭(帽)飾，並分別延請部落耆老或工藝師開班授課研習重製其族群特色的帽飾。各館重製完成的作品，除保留館內典藏外，亦將擇件提供臺博館與原住民族文化發展中心典藏並作為成果展的素材。
計畫介紹錄音檔、成果影片及帽飾介紹電子檔：http://goo.gl/aR1hAr
臺博館與原民文發中心啟動大館帶小館2.0計畫。